martes, 12 de diciembre de 2017

ARTE NAZARÍ. LA ALHAMBRA

ARTE NAZARÍ. LA ALHAMBRA


1- ARTE NAZARÍ

Se desarrolló en el reino de Granada, que fue fundado en la segunda mitad del siglo XII y continuará hasta el siglo XV. Cuyo momento de mayor esplendor se producirá en el XIV, y que comprendía aproximadamente, las provincias actuales de Málaga, Granada y Almería.
Se caracterizará por una gran tendencia al barroquismo. En consecuencia, la mayoría de los arcos interiores son puramente decorativos y falsos. Los muros se cubren de yeserías, los zócalos se adornan con cerámica vidriada y las cubiertas se revisten o se realizan con armaduras de maderas labradas.
El arte nazarí se caracteriza por la utilización de las columnas típicamente granadinas, que tiene un fuste cilíndrico muy fino y varios collarinos en la parte superior. Los arcos verdaderos se utilizan solamente en el exterior y en las puertas de las murallas. Va a desaparecer el arco de herradura, que queda reservado para el minharb. De igual forma, deja de ser utilizado el de grandes lóbulos y el mistilíneo. Tienen preferencia por el arco de herradura apuntado, el peraltado con numerosos y pequeños lóbulos o el arco mozárabe, de tipo angular que asemeja a la caída de cortinajes.
Por lo que respecta a las cubiertas se utilizará la armadura de par y nudillo, construida en madera, que después va a tener gran desarrollo en las escuelas mudéjares. En cuanto a la bóveda proliferará el uso de la de aristas, gallonadas etc… Las más características del arte nazarí son las falsas bóvedas mozárabes.
La Alhambra Crédito: Wikipedia Commons
Los temas decorativos utilizados de forma prioritaria por los nazaríes son los siguientes: decoración geométrica de lazos (lacería) constituida por líneas o cintas que se entrelazan formando polígonos o estrellas ordenadas temáticamente de acuerdo con ciertas leyes geométricas. Cuando el lazo llega a cierta complejidad se crea la rueda, tema que se desarrollará durante el califato. Otra forma decorativa, que tiene su inicio en los arcos superpuestos de la macsura de la mezquita de Córdoba, será la red de rombos. Pero ahora los granadinos sustituyen los arcos por hojas y superponen dos redes de rombos, una de elementos más gruesos y otra de elementos más finos. También proliferan los motivos vegetales o de ataurique y las inscripciones en piedra.
Todos estos distintos tipos de decoración se colocan en las yeserías y zócalos que cubren el muro. El zócalo del muro se acostumbra a decorar con barro vidriado a base de la técnica del alicatado, una especie de mosaico. La parte alta del muro se decora con mocárabes y los distintos paños se encuadran con la decoración epigráfica.

2- LA ALHAMBRA Y EL GENERALIFE
El monumento artístico más importante de la arquitectura nazarí es La Alhambra de Granada, incluida la fortaleza propiamente dicha o alcazaba y la casa real o palacio. Además del gran palacio de la Alhambra con sus palacios anejos existían y existen y todavía otros ejemplos del arte nazarí, como El Generalife.
Vista del Generalife desde la Alhambra Crédito: Wikipedia Commons
IMPORTANTE: Completar con la información que viene sobre La Alhambra y El Generalife en el libro de texto.

ARTE ALMOHADE

ARTE ALMOHADE


1- Contexto histórico:

El califato de Córdoba se desintegró en un mosaico de reinos de Taifas, muy castigados por los reinos cristianos del norte de la Península. A finales del siglo XI estos reinos fueron invadidos por los almorávides y los almohades. Los almohades permanecieron en la Península Ibérica desde 1153 hasta el año 1212 ( victoria cristiana en la batalla de las Navas de Tolosa ).


2- Características generales del almohade:
 
Los almohades se expandieron tras la estela de los almoravides pero, en cierto modo y pese a sus choques ideológicos, heredarían sus costumbres constructivas adaptándolas tanto a sus nuevas necesidades como, principalmente, a sus estrictos y casi ascéticos dictados religiosos.
Las principales construcciones almohades se caracterizan por la sencillez y la austeridad a la que les predispone su doctrina. Las mezquitas, casi siempre revocadas en blanco al interior y generalmente tendentes a la espaciosidad y a la simetría de líneas, apenas permiten licencias decorativas, reduciéndose éstas a simples fórmulas florales o geométricas, innovando en este sentido al introducir los paneles de sebqa.
En cuanto a los arcos, continuan con la tradición almorávide en el uso de los sistemas túmidos (herradura apuntada); recurriendo a las formas lobuladas y mixtilíneas sólo en espacios que pretenden ser realzados jerárquicamente, caso del mirhab o la maxura de la mezquita.
En cuanto a la arquitectura miltar se refiere, los almohades emplearon el sillarejo y la mampostería reforzada con argamasa. Sus sistemas defensivos alcanzaron un gran perfeccionamiento ya que la sucesión de distintos perímetros fortificados cuajados de torres albarranas y corachas, hacían sus fortalezas prácticamente inexpugnables.
Fueron igualmente los almohades muy hábiles tanto en el arte de la marquetería, habiéndonos dejado numerosos testimonios como mimbares o armazones; como en el tratamiento de la cerámica vidriada.

Los alminares almohades son uno de los elementos arquitectónicos en que más destacaron los constructores almohades fue en los alminares de las mezquitas.  Desde el punto de vista estructural, coinciden en disponer de una torre central "rodeada" de otra torre periférica exterior. Entre ambas se construyeron las rampas o escaleras para subir a lo alto.Esta estructura de alminar almohade arraigó en ciertas zonas de la Península de tal manera que permaneció inmutable durante siglos en Aragón, cuando se comenzaron a construir torres para iglesias cristianas (de estilo mudéjar) desde el siglo XIII. La similitud entre estos alminares no es sólo estructural sino también ornamental. Así en todas ellas encontramos vanos con arcos de herradura, arquerías murales mixtilíneas, paños con sebqa, etc.


3- Principales monumentos almohades conservados en España:

3.1- Patio de los Naranjos de la Catedral de Sevilla

El Patio de los Naranjos es, junto a la Giralda, lo que queda de la desaparecida mezquita mayor almohade de Sevilla de Ben Basso. Cumpliría la función de "shan" o antesala para las abluciones de los musulmanes sevillanos antes de entrar al haran de la mezquita.

3.2- Patio del Yeso del Alcázar de Sevilla

El Alcázar de Sevilla ya existía en época califal y desde entonces, se han sucedido diferentes intervenciones en época taifa, almohade, mudéjar, etc.

3.3-  Ermita de Nuestra Señora de Cuatrohabitán. Bollullos de la Mitación

A unos kilómetros de Bollullos de la Mitación se ha conservado la preciosa ermita de Nuestra Señora de Cuatrovitas o Cuatrohabitan, en origen, una mezquita almohade que, pese a su adaptación al nuevo culto, ha conservado notablemente su primigenia disposición
Se debió de tratar de una pequeña mezquita de aldea rural formada por una sala de oración de tres naves perpendicuares al muro de la quibla que se hallaba en el sur.

3.4- La Torre del Oro y la Giralda de Sevilla: estudiar página 93 del libro de texto.

lunes, 11 de diciembre de 2017

ARTE CALIFAL: LA MEZQUITA DE CÓRDOBA, ARQUITECTURA Y DECORACIÓN. LA CIUDAD PALATINA DE MEDINA AZAHARA.

ARTE CALIFAL: LA MEZQUITA DE CÓRDOBA, ARQUITECTURA Y DECORACIÓN. LA CIUDAD PALATINA DE MEDINA AZAHARA.

Al-Andalus y la invasión musulmana del siglo VIII supuso un hecho diferenciador con relación al resto de Europa. En España nace un arte islámico único e irrepetible: el arte andalusí o hispanomusulmán, que tiene en sus primeros siglos un representante magnífico: el arte califal. Si bien es verdad que esta denominación, en sentido estricto, sólo debería aplicarse al periodo que va desde el ascenso al poder de Abderrahmán III (929) hasta la disolución del Califato a comienzos del siglo XI, lo haremos extensivo a todo el periodo Omeya, es decir desde la subida al trono de Abderrahmán I en el corazón del siglo VIII. 

Por lo tanto la cronología que planteamos para el arte califal sería desde mediados del siglo VIII hasta comienzos del siglo XI.


Los tres monumentos más representativos del arte califal son la Mezquita de Córdoba, el palacio de Medina Azahara y la Mezquita del Cristo de la Luz (Toledo).

IMPORTANTE: Ampliar con la información sobre Medina Azahara y sobre la Mezquita de Córdoba que aparece en el libro de texto.

jueves, 7 de diciembre de 2017

ARTE E ISLAM


INTRODUCCIÓN

- La civilización islámica surge cuando Mahoma predica en Arabia, desde principios del siglo VII, su nueva religión, que reúne verdades de estirpe cristiana, judía y zoroástrica, junto a ancestrales prácticas de las tribus árabes. El Profeta unificó a los pueblos de la Península de Arabia y fundó un Estado teocrático, que tras su muerte se extendió por toda Arabia, Siria, Persia y Egipto.


http://3.bp.blogspot.com/-mQLAbP3qeRA/ULKDJeYkrZI/AAAAAAAAAMg/KJq568zTw_o/s1600/expansion+musulmana.png


- Con la Dinastía Omeya (661-750) las conquistas musulmanas fueron hacia occidente, llegando hasta la Península Ibérica. En esta etapa se estabilizaron las fronteras musulmanas clásicas, donde se asentará su civilización y su arte, influenciado principalmente por el bizantino.
- En la época del Califato Abbasí (750-945) las fronteras políticas ya no coinciden con las religiosas, independizándose muchas regiones. La capital se traslada de Damasco a Bagdad y la influencia persa crece de forma notable.
- La evolución política posterior trajo la preponderancia de las dinastías turcas, lo que tendrá profundas incidencias en el ámbito cultural islámico al traer consigo influencias tártaras, indias y chinas.

1. RASGOS DISTINTIVOS DEL ARTE ISLÁMICO

1.1. CARACTERES GENERALES DE LA ARQUITECTURA

- En su expansión los musulmanes irán adoptando las formas artísticas romanas, cristianas, bizantinas, persas, coptas, visigodas... vigentes en las tierras conquistadas, creando un arte plenamente oriental. Los edificios suelen tener poca altura, inscritos en volúmenes cúbicos, realizados en ladrillo o mampostería más que en piedra, con el yeso y la madera utilizados de forma general. Además, se cuida la armonía con el paisaje.
- Las columnas y pilares, al principio aprovechados de edificios anteriores y luego ya originales, son delgados, ya que soportan techumbres ligeras. Destaca el empleo de cúpulas y bóvedas, siendo abundantes las bóvedas de crucería, pero sin que los nervios se crucen por el centro, las gallonadas, las de mocárabes, las caladas...  Utilizan una variada tipología de arcos: por herencia del arte visigodo adoptan el arco de herradura, en ocasiones apuntado, siendo característica la alternancia de dovelas de distinto color; a partir del siglo X se generalizan los arcos lobulados y polilobulados; y desde el XIV los de medio punto peraltados y angrelados (con muescas en el intradós) y los de mocárabes.
- La decoración se sitúa casi exclusivamente en el interior, donde es extraordinariamente rica, con temas vegetales (ataurique), geométricos y epigráficos. En el exterior sólo se cuidan las portadas y las cúpulas.

       1.1.1 LA MEZQUITA

- La mezquita es el lugar de reunión de la comunidad musulmana y su estructura deriva de la casa de Mahoma en Medina, aunque también observamos ecos de las basílicas paleocristianas. Sus partes fundamentales son:
            * El patio ("sahn"), rodeado de arquerías.
            * La torre ("alminar" o "minarete"), junto a la puerta de acceso al patio.
            * La fuente para abluciones ("sabil"), generalmente bajo un templete.
            * La gran sala de oración ("haram"), dividida en numerosas naves.
            * El muro orientado hacia La Meca ("qibla").
            * El nicho o lugar santo en el centro de la qibla ("mihrab").
            * El recinto cercado para el califa o imán ("maxura").
            * El púlpito ("minbar").

1.2. ESCULTURA, PINTURA Y MOSAICO

- El Arte Islámico presta poca atención a la pintura y a la escultura, restringidas por motivos religiosos. Sí importantes las pinturas de libros, las miniaturas.
- El mosaico sí es ampliamente utilizado en los edificios musulmanes para formar distintas decoraciones en las paredes. Muy típicos son también los zócalos alicatados con cerámicas policromadas.


2. EL ARTE MUSULMÁN: EL PERIODO OMEYA

- En la época omeya (661-750) es muy profunda la influencia bizantina.    
- A finales del siglo VII se construyó en Jerusalén la Mezquita de la Roca en Jerusalén, con planta octogonal y una gran cúpula destinada a cubrir la roca que la tradición relacionaba con el sacrificio de Abraham.
    
- La Gran Mezquita de Damasco se construye a principios del siglo VIII aprovechando un edificio cristiano preexistente, la Iglesia de San Juan Bautista, quedando diseñado ya el modelo de mezquita.
    
- Entre las construcciones de carácter civil destaca el Palacio de Qusayr Amra en el desierto de Jordania, que conserva interesantes pinturas en las que se representa a los monarcas vencidos por los ejércitos islámicos (incluido el visigodo Don Rodrigo) y escenas de danza, música y baños.
          
LA DECORACIÓN MUSIVARIA
  

Una de las características genuinas del arte Bizantino es la decoración musivaria (obra realizada por las musas). 
Revestían los muros internos de los templos, cúpulas, bóvedas, absides con mosaicos formados por piezas, llamadas teselas, de pasta vítrea, mármol o piedras coloreadas con óxidos de metal y a veces recubiertas con oro, plata y nácar producen efectos lumínicos y mágicos al reflejar el sol o la luz de las velas. 

Utilizaban los mosaicos con una doble finalidad, una decorativa y otra propagandística, manifestar el poder político del emperador y el de la iglesia (Cesaropapismo). Distribuían los mosaicos siguiendo unas iconografía oficial.

UBICACIÓN E ICONOGRAFÍA:

1. Ábside: 
  • Cristo-majestad (Pantocrátor) sentado sobre el universo, rodeado de ángeles y santos o de la corte del emperador. 
  • Virgen Madre de Dios o Theotocos (sentado con el niño en brazos) o de pie (Hodegetria) a partir del Concilio de Éfeso en el 431.
2. Naves Laterales
  •  Procesiones de Santos que avanzan hacia el altar, tal y como lo redacta el emperador Constantino en el Libro de las Ceremonias o PORFIROGÉNETA.
3. La cúpula
  •  Representa el cielo y el Agnus Dei o cordero místico.
  • Se decora con los profetas que rodean la mano de Dios y 4 serafines en las pechinas.
4. Testero de los pies: el  Juicio Final.


Las características técnicas de los mosaicos son:
  • Representan figuras con gran simbolismo y expresionismo. Se alejan del realismo romano. las figuras humanas se representan entre árboles y elementos de la naturaleza.
  • Utilizan la ley de la frontalidad, las imágenes son arquetipos repetitivos,  hieráticas,  rígidas, simétricas y con pliegues geométricos.
  • Utilizan la perspectiva jerárquica, el resto isocefalia
  • Es una pintura bidimensional, con una perspectiva invertida,  los pies los dibujas en ángulo, en V,  los edificios no dan profundidad.
  • Dan prioridad al color: fondos dorados, azules, verdes, rojos frente al dibujo.
  • Están influenciadas por la pintura y mosaicos romanos, los mosaicos del arte mesopotámico, el helenismo, el Paleocristiano y el mundo oriental.
  • La temática musivaria influirá en el arte medieval cristiano y en el arte musulmán.
Los mejores mosaicos se encuentran en el Mediterráneo occidental, en Rávena, la segunda capital del imperio Bizantino: SAN APOLINAR NUOVO (Procesión de santos), SAN APOLINAR IN CLASSE (abside con la cruz y San Apolinar) y SAN VITAL (procesiones de el emperador Teodosio y la emperatriz Teodora con sus respectivos séquitos).
SAN VITAL, construida entre el 530 y el 547, cuenta con los magníficos mosaicos de Justiano y Teodora.


                 



 El emperador y su mujer se sirvieron de estas imágenes para reafirmar su poder: están situados en el centro, las aureolas reflejan su hegemonía tanto en el plano humano como espiritual (Justiniano aspiraba a ser considerado el apóstol número trece). Se trata de una procesión de personajes hieráticos que resaltan sobre un fondo dorado ocupando los laterales del Presbiterio. Características:
  • Amplia gama cromática de teselas muy pequeñas.
  • Ojos almendrados, figuras planas y pliegues rígidos que recuerdan aspectos del arte arcaico griego.
  •  No hay perspectiva, poca relevancia de los escasos elementos arquitectónicos: estos rasgos alejan al mosaico bizantino del naturalismo occidental.

Los mosaicos bizantinos son una fuente histórica primordial, reflejan la Crisis Iconoclasta que vive  Bizancio durante los siglos VIII- IX . 

En el año 726 se inicia la CRISIS ICONOCLASTA que durará hasta el 843: el emperador León XIII, asesorado por musulmanes y judíos, prohíbe las imágenes en los templos alegando que fomentaban la superstición, enfrentamiento entre defensores de iconos e imágenes religiosas y los que no. Esta  crisis termina por la fuerza cuando la emperatriz Teodora en el 843 anatemiza (rechaza) a los iconoclastas. 

La vuelta a la producción de imágenes origina una 2ª Edad de Oro del mosaico entre los siglos X y XIII, con los emperadores macedónicos y comnenos; las figuras pierden hieratismo, se renuevan los temas iconográficos y ganan en gesticulación:
  •  PANTOCRATOR: ocupa la cúpula.
  •  La virgen HODEGETRIA (de pie) se mantiene en el ábside.
  •  Se añade la DEESIS: plegaria de Bautista y María a Cristo.
  •  Aparece la ANÁSTASIS: descenso de Jesús al limbo, semejante a la Resurrección occidental.
 Ejemplos de esta 2ª Edad de Oro son:
  • Cristo Pantocrátor (1146-1147) de la Iglesia de LA Martorana de Palermo.
  • El Emperador Miguel VI prosternado ante el Pantocrátor (1056-1057) de Santa Sofía de Constantinopla
  • Virgen Hodegetria de la catedral de Torcello (Venecia) del siglo XI.
  • Pala D’Oro de San Marcos de Venecia.

Algunos años más tarde, en el 867 el patriarca Focio abandona la obediencia al Papa de Roma, tras varios siglos de conflictos, culminará con la separación definitiva en el Cisma de Oriente en el 1054.

lunes, 4 de diciembre de 2017

ARTE BIZANTINO

LOS EDIFICIOS BIZANTINOS Y LA CÚPULA: SANTA SOFÍA.


1. CONTEXTO HISTÓRICO:


El Imperio Romano se dividió en el año 395 tras la muerte del emperador Teodosio, que legó a cada uno de sus dos hijos una de las partes: a Acadio, la parte oriental, con capital en Constantinopla, y a Honorio, la parte occidental, con capital en Rávena. El arte bizantino nace y se desarrolla a partir del siglo IV después de Cristo en el imperio romano de oriente, donde florece hasta el siglo XV ( caída de Constantinopla en manos de los turcos otomanos en 1453 ).
Es un arte subordinado al poder del emperador, y cuando éste adopta la religión cristiana, al poder de la religión también. Este arte manifiesta la presencia de tres influencias: la del cristianismo incipiente, la del racionalismo griego y la del Islam.
Varios eventos afectan su desarrollo. Los más notables son: el movimiento iconoclasta del siglo VIII, y en el siglo XI, la ruptura entre la iglesia de oriente y la de occidente. Este arte produce una arquitectura monumental manifestada en sus iglesias, unos espléndidos mosaicos e impresionantes esculturas. Dos ciudades de particular interés para el arte Bizantino son Bizancio-Constantinopla y Ravena. 

 

2.  LA ARQUITECTURA BIZANTINA:


El arte bizantino al desarrollarse en la parte oriental del imperio, tiene influencias tanto romanas como helenísticas y orientales, y es producto de una sociedad fuertemente teocrática, basada en el cristianismo ortodoxo. El edificio característico es la iglesia.


Una de las principales características de su arquitectura fue la utilización de la bóveda y cúpula de herencia romana, pero con adelantos técnicos que las mejoraron: construyen sin cimbras, emplean piedras muy ligeras, porosas y elementos de cerámica huecos, con los que forman la red interior de estas construcciones, que después se cubren con materiales de adorno, lo que genera cohesión y levedad; el empuje generado por las cubiertas circulares no se contrarresta con el espesor de los muros, como en el Panteón de Roma, sino que utilizan un sistema basado en que una gran cúpula se contrarresta con otras más pequeñas, y así sucesivamente, llevando las presiones progresivamente a los contrafuertes al muro exterior.


También aparece una nueva noción del espacio. Mientras que en Roma prevalece el orden, la división y el estatismo, en Bizancio se valora el espacio continuo, que sugiere un efecto de infinitud, en clara relación con la divinidad. 


El templo bizantino tiene diferentes funciones, significados y simbolismos, ya que es tanto un lugar para la reunión de los fieles, como el sitio donde se palpa la presencia de la Divinidad y a la vez se exalta al Emperador y a la Iglesia. Su carácter trascendente y simbólico comienza con la orientación de las cabeceras hacia el este; la rígida estratificación de la sociedad bizantina se manifiesta claramente en la jerarquización de la utilización del espacio, con lugares reservados según la dignidad y el cargo; está presente también el simbolismo de las formas geométricas y del número, así por ejemplo la forma circular de la cúpula, hace referencia a Dios, la Eternidad, las dos torres, aluden a la doble naturaleza de Cristo, las tres naves a la Trinidad, etc.


Las plantas más utilizadas en la arquitectura bizantina son aquellas que tienden al plan central y suelen cubrirse con cúpula (imagen del cosmos, regido por Dios), levantadas sobre pechinas (triángulos curvilíneos que permiten el paso de una planta cuadrada a la circular), con el sistema constructivo descrito arriba. Con el sistema de contrarresto usado, muchos de los muros son de relleno, sin función estructural, por lo que se horadan de ventanas, que dotan de iluminación al edificio, y los que quedan se recubren de mosaicos y/o pinturas. El arco es el de medio punto y el capitel característico tiene una forma troncopiramidal invertida y a veces se superponen dos.

Aunque hay numerosos ejemplos, las dos joyas del estilo son “Santa Sofía de Constantinopla” y “San Vital de Rávena”.

IMPORTANTE: COMPLETAR CON LA INFORMACIÓN DEL LIBRO DE TEXTO sobre “Santa Sofía de Constantinopla” y “San Vital de Rávena”.

martes, 28 de noviembre de 2017

ARTE PALEOCRISTIANO

LA NUEVA ICONOGRAFÍA: LA PINTURA DE LAS CATACUMBAS. LA CRISTIANIZACIÓN DE LA BASÍLICA.

CONTEXTO HISTÓRICO:


El arte paleocristiano es un estilo de arte que surge durante los primeros cinco siglos de nuestra era. Va desde que apareció el cristianismo, durante la conquista romana, hasta la invasión de los bárbaros, sin embargo en oriente continuo desarrollando este arte hasta llegar al arte bizantino.
El Arte Paleocristiano puede decirse que fue como una evolución del arte romano tardío, siendo  la religión cristiana la que le de  un nuevo espíritu al arte y lo cargue de símbolos, convirtiéndolo en un arte simple, estilizado, que  renuncia a la perspectiva y a la profundidad espacial, se eliminan las proporciones y los rasgos del cuerpo humano acentuando  los aspectos religiosos, haciendo que  predomina el fondo sobre la forma.
Roma era el centro y emblema de la cristiandad es por eso por lo que en esta ciudad se desarrollan las primeras manifestaciones artísticas de los paleocristianos. Este arte tiene mucha influencia del arte romano en la arquitectura como en las artes figurativas. Este tipo de arte tiene dos etapas qué están separadas por la promulgación del Edicto de Milán en el año 313, lo que dio a los cristianos los derechos necesarios para manifestar públicamente sus creencias.
El arte paleocristiano es el centro la unión de dos grandes periodos de la cultura y del arte, estas son la Edad Media Cristiana y la Antigüedad Clásica. Es por ello por lo que en el arte paleocristiana se distinguen dos grandes periodos:
  • La primera alcanza desde el siglo II al 313, fecha del Edicto de Milán, etapa de clandestinidad y persecución, en el que se otorga libertad al cristianismo
  • la segunda que abarca desde el 313 hasta el siglo VII. en este tipo la religión del Cristianismo fue la religión oficial en el siglo IV. En este periodo el arte se protegerá y se impulsara por las jerarquías eclesiásticas, el cristiano toma la calle y sus monumentos pueblan todo el espacio.
Si lo analizamos desde un punto de vista estilístico, es un arte romano de la baja antigüedad, no es un arte original, sino que es el arte que existió  en el bajo imperio romano pero que va adaptándose y trasformándose de acuerdo con las necesidades que van surgiendo en el desarrollo del culto cristiano.


CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL ARTE PALEOCRISTIANO:
 
Podemos distinguir varias características principales de este tipo de arte entre las que están:
  1. Tiene una variedad de colores un poco limitada.
  2. Se conforma con representar a un número pequeño de figuras y con diferentes objetos.
  3. Es una pintura que sugieren en vez de figurar.
  4. Todas las figuras están dirigidas al espectador, colocadas de frente.
  5. Utilizan catacumbas que son derivadas de los panteones públicos.
  6. Es muy difícil encontrar alguna obra que contenga representaciones divinas ya que la esencia divina les era imposible de representarlas, aunque a partir del s IV se pueden ver algunas.
  7. Desde una vista formal es común los niveles de jerarquización de las figuras, las más importantes se representaban más grandes que el resto, también es común la perspectiva inversa, las figuras que están detrás tiene un tamaño mayor, también es habitual el interés del gesto, la desproporción y en alguna que otra ocasión el desnudo aunque este último desaparecerá con el tiempo.
 En el arte paleocristiano podemos distinguir dos maneras de representarlo: en catacumbas y en basílicas.


LA NUEVA ICONOGRAFÍA: LA PINTURA DE LAS CATACUMBAS:
 
  1. LAS CATACUMBAS:

Las catacumbas son los antiguos cementerios subterráneos usados durante algún tiempo por las comunidades cristianas y hebreas, sobre todo en Roma. Las catacumbas cristianas, que son las más numerosas, tuvieron sus comienzos en el siglo segundo y sus ampliaciones continuaron hasta la primera mitad del quinto. Eran lugares de sepultura donde los cristianos se reunían para celebrar los ritos funerarios, los aniversarios de los mártires y de los difuntos. Más tarde se crearon  cementerios al aire libre en Roma, pero los cristianos, por diferentes razones, prefirieron los subterráneos, una de las razones era que los cristianos rechazaban la costumbre pagana de la incineración de los cuerpos, seguían  el ejemplo de la sepultura de Jesús, preferían la inhumación, por un sentido de respeto hacia el cuerpo destinado un día a la resurrección de los muertos, esto creo un problema de espacio y la construcción de catacumbas crecío rápidamente, resolviendo el problemita de forma económica, práctica y segura; otra razón por que se crearon la catacumbas fue que estos lugares apartados permitían, especialmente durante las persecuciones, reuniones comunitarias reservadas y discretas y permitían el uso libre de los símbolos cristianos.
Las catacumbas están formadas por galerías subterráneas, como laberintos de muchos kilómetros, en sus paredes se excavaron filas de nichos rectangulares, donde metían los cadáveres. Se construyen con diferentes partes, podemos destacar las galerías estrechas con tumbas longitudinales en las paredes. Aunque en el siglo IV destacan algunos cambios como que en los cruces de galerías se abrieron unos ensanchamientos para hacer ceremonias litúrgicas. Entre las catacumbas más famosas podemos destacar: Santa Constanza, Santa Inés y San Calixto todas ellas se ubican en roma aunque hubo algunas destacadas en Alejandría, Asia y Nápoles.
Estaban formadas por  los lóbulos, pero  había otras clases de tumbas: el arcosolio, un nicho más grande con un arco encima y servía de tumba para toda la familia; el sarcófago, que era un sepulcro de piedra o de mármol; la forma, una tumba excavada en el suelo de las criptas, de los cubículos o de las galerías; el cubículo, que eran pequeñas piezas para toda la familia;y la cripta, una pieza más grande.


      2. LA NUEVA ICONOGRAFÍA:


En las artes figurativas los cristianos adaptaron los temas del arte romano, pero les dieron un nuevo significado y una finalidad didáctica para instruir a los creyentes.
En las pinturas al fresco de las catacumbas se inicia una iconografía cristiana que tendrá su desarrollo en el arte medieval. Los temas más frecuentes eran Cristo como Buen Pastor - inspirada en el Moscóforo clásico-, Orfeo, el Orante con los brazos y los ojos alzados al cielo, la paloma, el cordero, la vid y el pavo real, pero estas formas paganas se cargaron de un nuevo simbolismo. También había temas inspirados en la Biblia, en el Antiguo Testamento, como Jonás, Daniel en el foso de los leones, el sacrificio de Isaac, más tarde se incorporaron temas del Nuevo Testamento, como la adoración de los Magos o las Bodas de Caná. El Crismón, anagrama de Cristo, y el pez que recuerda el nombre de Cristo en griego (Ichtus), eran muy usados. Las formas pictóricas eran, sencillas, planas, sin perspectiva ni paisajes, ya que se buscaba la expresión de la fe cristiana y la esperanza en la salvación del alma. Con la Iglesia triunfante tras el 313 la pintura alcanzó un gran desarrollo en las basílicas paleocristianas, mostrando la iconografía y el nuevo estilo.
Se cubrieron las paredes con mosaicos, técnica copiada de los romanos, realizando dibujos con teselas de vidrios y mármoles de intensos colores, en los que predominaba el oro – relacionado con la luz divina.
La escultura tuvo poco desarrollo. A partir del siglo IV en bulto redondo destacaron las figuras del Buen Pastor Moscóforo y Cristo sedente, que presenta a Cristo imberbe como maestro. Más importantes son los relieves de los sarcófagos que pueden ser de tres tipos:
- de friso continuo, en ocasiones con dos bandas superpuestas,
- columnados, con escenas
-  figuras entre las columnas, estrigilados.
 
 
 
LA CRISTIANIZACIÓN DE LA BASÍLICA:


En varios templos de culto pagano los sacrificios y las procesiones se realizaban en el aire libre y solo se colocaba en el interior el altar del dios. Esto tipos de templos tenían un tamaño pequeño, aunque eso cambió con el Imperio de Constantino ya que apareció la necesidad de usar templos con mayor tamaño para el culto cristiano. Por esa misma razón fue por lo que las Iglesias tomaron como modelo las grandes salas que había para las reuniones públicas, estas salas se denominaban basílicas. En un primer momento los techos eran planos, de madera, con tejado a dos aguas en la nave central y una en las laterales. La iluminación se logra a través de las ventanas de la nave central, con lo que esta recibe más luz, lo que le da un mayor valor emocional a la misma.
La basílica se utilizaba para el  culto, basado en el sacrificio que acontece en el altar, mesa que simboliza el banquete eucarístico que, a veces se cubre con un baldaquino. En la zona denominada presbiterio, el obispo preside la asamblea desde el trono o cátedra. A ambos lados, estaban los asientos del clero mayor. Un poco más hacia los fieles y dentro de la nave mayor se situaban los ambones o púlpitos; en el de la izquierda se leía el Evangelio y en el de la derecha las Epístolas. El pequeño espacio reservado para el clero menor se denominaba coro, bajo  el presbiterio puede haber una cámara o cripta en la que se guardaban las reliquias. Tras la puerta hay un vestíbulo, desde el que los catecúmenos asisten al culto, ya que solo pueden entrar los bautizados. En las naves laterales, aparece otro piso, denominado tribuna abierta a la nave central , y como estaba reservado a las mujeres recibe el nombre de “matronium”.
Había diversos edificios con características religiosas como eran los baptisterios que tenían la planta poligonal y poseía una gran pila para realizar bautismo. El Baptisterio más famoso fue el de San Juan de Letrán qué está en Roma.

 las basílicas o templos cristianos, edificios para el culto y la reunión de los fieles. La planta de la basílica era longitudinal. Estaba precedida del atrio o patio cuadrangular porticado, con una fuente en su centro para las abluciones, y de un nárthex o vestíbulo destinado a los catecúmenos. La basílica constaba de  – tres o cinco-  naves de diferente altura y separadas por columnas con arcos de medio punto; la nave central, más ancha y alta que las laterales y con ventanales, se abría con un gran arco triunfal (septum) sobre la nave transversal. La techumbre era de madera. Las naves laterales sustentaban galerías reservadas para las mujeres- matroneu. La cabecera, llamada ábside, era semicircular; adosado a la pared estaba el presbiterio, con asientos reservados para los sacerdotes, la cátedra del obispo estaba en el centro. En el centro del ábside se hallaba el ara o altar.      Las basílicas más importantes son San Juan de Letrán, San Pedro y San Pablo Extramuros y Santa Maria la Mayor en Roma,  creadas por Constantino. Y en Constantinopla Santa Irene y los Santos Apóstoles.

 Otros edificios paleocristianos eran de planta central.
  • El baptisterio, que podía estar adosado a la basílica, era de planta octogonal y contenía una gran pila bautismal.
  • Los martyria, para conmemorar a los mártires, y los mausoleos de tipo funerario eran de forma circular y cubiertos con cúpula;
  • Derivaban de los mausoleos paganos. El más famoso es el de Santa Constanza en Roma.
 
 


ARTE NAZARÍ. LA ALHAMBRA

ARTE NAZARÍ. LA ALHAMBRA 1- ARTE NAZARÍ Se desarrolló en el reino de Granada, que fue fundado en la segunda mitad del siglo XII y...